পঁচিশতম অধ্যায়: ভাবমণ্ডল

যখন কোনো সাধকের ‘মন’ উত্তরণের মাধ্যমে ‘মানস-চেতনায়’ রূপান্তরিত হয়, তখন সেই মানস-সাগর ধীরে ধীরে মস্তিষ্কের স্থান দখল করে নেয়। এটিই তখন সাধকের স্মৃতি, ব্যক্তিত্ব এবং মানসিকতার আধার হয়ে ওঠে।

এর অর্থ হলো, সাধনার পথটি অত্যন্ত পিচ্ছিল। সামান্য অসতর্কতায় সাধক নিজেকে হারিয়ে ফেলতে পারেন, এমনকি উন্মাদনার অতল গহ্বরেও ডুবে যেতে পারেন। অবশ্য অধিকাংশ সাধন পদ্ধতিই দীর্ঘ সময়ের পরীক্ষায় উত্তীর্ণ এবং অত্যন্ত স্থিতিশীল। নিয়ম মেনে সাধনা করলে সাধারণত কোনো বিপত্তি ঘটে না।

কিন্তু ক্ষেত্রবিশেষে—যেমন নতুন ধাপে উত্তরণ, সত্যের উপলব্ধি বা অন্তরের মায়ার কবলে পড়লে—এই স্থিতিশীলতা নষ্ট হতে পারে। ফাং জুন এখন ঠিক সেই পরিস্থিতির মধ্য দিয়েই যাচ্ছেন। নিজের সাধন পদ্ধতি নিয়ে যথেচ্ছ কারসাজি করার ফলে, ‘ইউয়ানশেন টু’ বা ‘মূল আত্মা-২’ নামক সুরক্ষা ব্যবস্থা থাকা সত্ত্বেও তিনি দুর্ঘটনার শিকার হয়েছেন।

“কিন্তু আমার এখন কোনো সমস্যা হচ্ছে না কেন? আমার চিন্তাভাবনা তো বেশ স্বাভাবিকই মনে হচ্ছে।”

“না, আসলে সমস্যা তো হয়েছেই। কেবল ‘ইউয়ানশেন টু’-এর সুশৃঙ্খল ব্যবস্থাপনার কারণেই আমার মস্তিষ্ক এখনো পুরোনো ধাঁচেই কাজ করে চলেছে। একদিক থেকে একে বলা যায় মানুষ ও যন্ত্রের মিলন, কিংবা স্বয়ংক্রিয় নিয়ন্ত্রিত মোড।”

ফাং জুন অবসর সময়ে নিয়মিত অ্যালগরিদম নিয়ে কাজ করতেন। তিনি নিজের চিন্তার ধরণকে কোডে রূপান্তর করে ‘ইউয়ানশেন টু’-তে সংরক্ষণ করেছিলেন, এমনকি জটিল সব জ্ঞানীয় কাঠামোও তৈরি করেছিলেন। তিনি একা হলেও একজন সাধক হিসেবে তার মস্তিষ্ক এবং মানস-সাগরের সম্মিলিত চিন্তার গতি সাধারণ মানুষের চেয়ে বিশ গুণ বেশি, যার ফলে তার কাজের দক্ষতা অত্যন্ত উচ্চমানের।

এই কাঠামোটি নিখুঁত নয়, কিছুটা কৃত্রিম, কিন্তু যখন এটি তার মানস-সাগরের সাথে যুক্ত হলো, তখন সেই ত্রুটিগুলো দূর হয়ে গেল। সহজ কথায়, ফাং জুন তার আত্মার টুকরোগুলোকে কম্পিউটারে আপলোড করে রেখেছিলেন। সেই টুকরোগুলো যদিও অসম্পূর্ণ ছিল, কিন্তু মানস-সাগরের সাথে মিলিত হয়ে তা তার মূল চিন্তার ধরণকে পুনরায় জীবন্ত করে তুলেছে। আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, ফাং জুনের মানবিক সত্তার অংশগুলো কম্পিউটারে সংরক্ষিত ছিল, আর তার নিজস্ব চিন্তাভাবনা ঈশ্বরসুলভ হয়ে উঠছিল। এখন ‘ইউয়ানশেন টু’-এর সহায়তায় তার মানবিক সত্তা পুনরায় ফিরে আসছে।

এটিই ফাং জুনের উদ্ভাবিত ‘সর্বোচ্চ পর্যায়ের জ্ঞানীয় নোঙর প্রোটোকল’-এর মূলনীতি। তার পূর্বজন্মের গণিত ও কম্পিউটার প্রযুক্তি এবং বর্তমান জন্মের মানস-সাগর ও নিজস্ব জাদুকরী বস্তুর এই সংমিশ্রণ সত্যিই বিজ্ঞান ও অমরত্ব সাধনার এক অনন্য ফসল।

“আমাকে আমার মানস-সাগরের গঠন পুনরুদ্ধার করতেই হবে। এটা কঠিন নয়। আমার স্মৃতি মানস-সাগরেই সংরক্ষিত আছে, শুধু চিন্তার ধরণটা বিকৃত হয়ে গিয়েছিল, অনেকটা মানুষের পাগল হয়ে যাওয়ার মতো। এখন ‘ইউয়ানশেন টু’-এর মাধ্যমে আমি আমার পুরোনো চিন্তাধারা সক্রিয় করেছি এবং স্মৃতিগুলোকেও পুনর্গঠন করছি। তাছাড়া, আমি এখনো炼气 বা বায়ু-পরিশোধন স্তরের সাধক, তাই আমার ‘আমি’ এখনো শারীরিক মস্তিষ্কের সাথে কিছুটা যুক্ত, পুরোপুরি মানস-সাগরে বিলীন হয়নি। তাই এটি পুনরুদ্ধার করা আরও সহজ।”

সাধারণ মানুষ হয়তো ‘আমি কে’—এই দার্শনিক দ্বন্দ্বে আটকা পড়ে যেত। কিন্তু ফাং জুনের মতো যারা নিজেদের অ্যালগরিদম নিয়ে কাজ করতে পারেন, তাদের কাছে ‘থিসিয়াসের জাহাজ’ বা ‘জুয়াং ঝুর স্বপ্নের প্রজাপতি’র মতো ধাঁধাগুলো অনেক আগেই পরিষ্কার হয়ে গেছে। সবকিছুই প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হচ্ছে, মানুষও এর ব্যতিক্রম নয়। ছোটবেলার ‘আমি’ আর বড়বেলার ‘আমি’ এক নয়, গতকালের ‘আমি’ আর আজকের ‘আমি’ এক নয়।

কেউ কেউ এই অস্থিরতা এড়াতে ‘আত্মা’ বা ‘বিশুদ্ধ সত্তা’-র মতো কোনো স্থায়ী নোঙরের খোঁজ করেন। কিন্তু বাস্তবে সেগুলোও যে পরিবর্তনহীন, তা নয়। তাই ‘স্বত্তা’ বা ‘আমি’—যা প্রতিনিয়ত পরিবর্তনশীল—তা নিয়ে মাথা ঘামানো অর্থহীন। ফাং জুনের কাছে এটুকুই যথেষ্ট যে, তিনি সবসময় তিনিই আছেন।

‘ইউয়ানশেন টু’-এর সহায়তায় ফাং জুনের মানস-সাগরের গঠন অনেকাংশেই ফিরে এসেছে। যা ফিরছে না, তা অপরিবর্তনীয়। সাধনার পথে এই অপরিবর্তনীয় পরিবর্তন খুবই স্বাভাবিক—যেমন অভিজ্ঞ একজন পূর্ণবয়স্ক মানুষ আর কখনোই কিশোর বয়সের সরল চিন্তায় ফিরে যেতে পারে না। তবে অপরিবর্তনীয় হওয়া মানেই যে খারাপ, তা নয়। যখন ফাং জুন ভাবলেন সব ঠিক হয়ে গেছে, তখনই তিনি উপলব্ধি করলেন—

“এ তো দেখছি ‘意境’ বা ভাবমগ্নতা! আমি যা করলাম তা তো আসলে সত্যের উপলব্ধির সমান, শুধু ভুলবশত ‘দাও’ বা পরম সত্যে বিলীন হতে যাচ্ছিলাম! ভাগ্যিস আমার জাদুকরী বস্তুর সহায়তায় মৃত্যুর মুখ থেকে ফিরে এসেছি!”

মানস-সাগরের গঠনই সাধকের চিন্তাকে ধারণ করে। যখন ফাং জুন এই চিন্তাধারাকে পুনরায় কার্যকর করলেন, তখন মনে হলো এক অদৃশ্য শক্তি তার চেতনাকে আকাশপানে তুলে ধরেছে। দিগন্তরেখায় সূর্য উদিত হচ্ছে, রক্তিম আভা ছড়িয়ে পড়ছে ধরণীতে, উষ্ণ ও স্নিগ্ধ। তার চেতনা যেন ভোরের আকাশে ভেসে থাকা লাল মেঘের টুকরো। কখনো জমাট বাঁধছে, কখনো ছড়িয়ে পড়ছে, যেন সেই রক্তিম আলোর রেখাকে তাড়া করছে। রোদের আলোয় লাল মেঘগুলো এক মায়াবী রূপ ধারণ করেছে, যার কিনারা সোনালী-লাল আর কেন্দ্রস্থল গভীর বেগুনি। বাতাসের মৃদু দোলায় সেগুলো যেন জীবন্ত হয়ে উঠেছে—কখনো আগুনের মতো প্রখর, কখনো রেশমের মতো কোমল।

ফাং জুন অনুভব করলেন, তিনি নিজেই সেই লাল মেঘ। তার চিন্তা সেখানে অবাধে বিচরণ করছে। প্রতিটি মেঘের তন্তু যেন তার চেতনার প্রসার, প্রতিটি আলোকছটা যেন তার অনুভূতির প্রতিচ্ছবি। এটি এক ধরণের আবেগ, এক সহজাত প্রবৃত্তি, অনেকটা শ্বাস নেওয়ার মতো স্বয়ংক্রিয় এক স্মৃতি।

এর সুবিধা কী?

ফাং জুন ধীরে ধীরে হাতের তালু তুললেন। তার আঙুলের ডগায় এক চিলতে গাঢ় লাল মেঘের আভা ঘুরপাক খাচ্ছে। এটি সাধারণ কোনো জাদুকরী শক্তি নয়, বরং মানস-চেতনা ও জাদুকরী শক্তির চূড়ান্ত সংমিশ্রণে তৈরি ‘লাল মেঘের শক্তি’। এটিই সেই নিখুঁত জাদুকরী কাঠামো, যা তিনি আগে অনুমান করেছিলেন। শুধু তা-ই নয়, এই সংমিশ্রণ কেবল সামান্য অংশেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তার শরীরের প্রতিটি রক্তকণিকায় ছড়িয়ে পড়েছে।

এই বিশেষ ঘটনাটি তাকে অমরত্ব সাধনার জগতের একটি ধারণার কথা মনে করিয়ে দিল—‘ভাবমগ্নতা’। সাধক যখন প্রকৃতিকে উপলব্ধি করেন এবং তার মন প্রকৃতির সাথে একীভূত হয়, তখনই এই শক্তির জন্ম হয়। যারা এই অবস্থায় পৌঁছাতে পারেন, তাদের জাদুকরী শক্তি প্রকৃতির সাথে অনুরণিত হয়, যা সাধারণ সাধকদের তুলনায় অনেক বেশি শক্তিশালী। এটা অনিবার্য, কারণ এই ভাবমগ্নতা শক্তির স্থিতিশীলতা বাড়ায়। দুটি শক্তি যখন মুখোমুখি হয়, তখন যার স্থিতিশীলতা বেশি, সে-ই জয়ী হয়—ঠিক যেমন ইস্পাত আর ডিমের সংঘর্ষে ইস্পাতই জেতে।

এই ভাবমগ্নতা অর্জনের প্রক্রিয়াকেই বলা হয় ‘সত্যের উপলব্ধি’ বা ‘দাও’। এটি প্রায়শই আকস্মিক এবং অনিয়ন্ত্রিত। সাধকের আবেগ যখন চরম পর্যায়ে পৌঁছায়—হতে পারে তা তীব্র আনন্দ, গভীর শোক কিংবা জীবনের মর্মার্থের হঠাৎ উপলব্ধি—তখনই তার মন পার্থিব সীমানা ছাড়িয়ে অসীম স্বর্গীয় সত্যকে স্পর্শ করতে পারে। কিন্তু এই প্রক্রিয়ার শেষে সাধকের চিন্তাধারা সম্পূর্ণ বদলে যায়, জগৎ দেখার দৃষ্টিভঙ্গিও আর আগের মতো থাকে না।

তবে এই উপলব্ধির পথটি সবসময় সুখকর নয়। স্বর্গীয় সত্য অত্যন্ত রহস্যময়; সাধনা করতে গিয়ে সামান্য ভুল হলেই সাধক তাতে পথ হারিয়ে ফেলতে পারেন। তার চেতনা তখন অসীম সত্যের বিশালতায় তলিয়ে যেতে পারে, হারিয়ে ফেলতে পারে নিজের সত্তাকে। এই অবস্থাকেই বলা হয় ‘দাও-করণ’ বা পরম সত্যে বিলীন হওয়া।

ফাং জুনের আগের অভিজ্ঞতাগুলো এই শাস্ত্রীয় বর্ণনার সাথে হুবহু মিলে যায়।

“দাঁড়াও! সমস্যা হলো, আমি এটা করলাম কীভাবে? আমি তো কেবল শক্তির কাঠামোটা সামান্য ঠিকঠাক করছিলাম! এটা কি একটু অদ্ভুত নয়? অন্যদের ক্ষেত্রে আগে ভাবমগ্নতা আসে, তারপর বিশেষ শক্তির কাঠামো তৈরি হয়। আমার ক্ষেত্রে উল্টোটা হলো কেন?”